LOS NASA PAEZ
Por: Leti Ariza
UBICACIÓN GEOGRÁFICA
Tierradentro es el hábitat natural de los indígenas Páez. Su nombre ilustra el aislamiento e inaccesibilidad que históricamente ha caracterizado su territorio: “las montañas de la tierra adentro”, como desde la época colonial los españoles designaron la región. Con una extensión de unos 1.300 km2, se encuentra ubicada en la vertiente oriental de la cordillera Central, en el Departamento del Cauca, en un triángulo geográfico conformado por los contrafuertes orientales de la cordillera Central y las cuencas hidrográficas de los ríos Páez y Yaguará al oriente, y La Plata y Páez al sur. Los municipios con mayor población Nasa son Toribio, Páez y Caldono
La topografía de la región, accidentada y compleja, se caracteriza por profundas depresiones, abruptos cañones, múltiples hondonadas, estrechos valles y pequeñas terrazas y altiplanicies; ríos, que dada la naturaleza del terreno, surcan violentos y caudalosos el territorio. El Páez es la principal corriente fluvial, originada en deshielos del Nevado del Huila, sus caudalosas y frías aguas corren precipitadamente de norte a sur por un profundo y encañonado cauce, que en sus 801cm, de recorrido recibe torrentosos y turbulentos afluentes como el San Vicente, Moras, Ullucos y La Plata por su margen derecha y la Símbola y Negro de Narváez, por la izquierda.
VESTUARIO
Hoy en día el vestuario de los páez poco se diferencia del del campesino o mestizo de la región. Hasta hace algunos años esta diferencia era más visible ya que la mujer llevaba una gran falda de lana virgen, hecha por ella misma en su telar doméstico, llamada, “anacu” y la cual se lleva ceñida a la cintura con un “chumbe” o faja de lana ricamente tejida; una blusa de algodón o lana virgen, pañolón de lana y sombrero de paja. Los hombres por su parte usaban un ancho calzón blanco, camisa de algodón, ruana de lana y sombrero de paja similar al de las mujeres. Por lo general hombres y mujeres andan descalzos o con bota o zapato de caucho. Hoy en día sólo se conservan como símbolos de su indianidad, la ruana de lana virgen que continúan usando los hombres y las mochilas de lana de colores que desde tiempos inmemoriales usaban para guardar las hojas de coca, el “mambe” y una que otra pertenencia.
POBLACIÓN
Los Nasa Paéz, según el DANE es una etnia que cuenta con cerca de 120.000 habitantes (año 2010)
Los Páez son gente locuaz, comunicativa, profundamente tradicionalista, orgullosa de su pasado y con un acentuado amor por su región. A pesar de la larga convivencia que han tenido con la población blanca, mestiza y negra, en presencia de extraños, especialmente del blanco, se hacen hoscos y huraños.
En Tierradentro conviven junto con la población indígena núcleos de población “blanca o mestiza en la región de Inzá, Guanacas y Pedregal y de población negra que se concentra en la región de Itaibe y Belalcázar, Tierradentro es uno de los reductos de indianidad más importantes del país. Se calcula que el 70% de sus tierras se encuentran en zona de resguardo y que aproximadamente el 80% de su población puede ser considerada indígena. Se asientan en 21 resguardos en Tierradentro ubicados en los municipios de Páez e Inzá, pero fuera de Tierradentro, a lo largo de su historia, los Páez han ido expandiendo su territorio, trasmontando la cordillera Occidental y asentándose en sus flancos occidentales. De esta manera encontramos población Páez en los siguientes municipios del Cauca (D.N.P., 1989):
EL NASA YUWE O LA LENGUA DE LA GENTE PÁEZ
El Nasa Yuwe, es la lengua étnica más importante hablada en el territorio colombiano, dado el número de parlantes. Se considera que el pueblo páez está conformado por lo menos por 120.000 personas que representan el 21% del total de la población indígena nacional (D.N.P., 1989, 40). De éstos, no es fácil saber cuántos continúan hablando su lengua ancestral y cuántos la han olvidado, pero se calcula que unas 60.000 personas siguen utilizándola cotidianamente.
ESTRUCTURA ECONOMICA
La Agricultura
Los Páez son un pueblo agrícola. Su economía, basada en una rudimentaria tecnología, es básicamente de autoconsumo y se caracteriza por el policultivo en pequeña escala. Los ciclos vitales y las actividades cotidianas se encuentran determinadas por el trabajo de la tierra y por las fases agrícolas. Dentro de la mentalidad indígena, el ser Páez implica ser un buen trabajador de la tierra.
El cultivo principal es el maíz y, de acuerdo con el piso térmico, producen también frijol, mora, lulo, papa, café, fique, plátano, yuca, arracacha y rascadera. Una actividad importante para muchas familias es la producción de Cera de laurel. También se dedican a la ganadería, la cría de especies menores y la artesanía. Las labores son desarrolladas tanto por las familias, como por los proyectos comunitarios. Adicionalmente parte de la población activa está dedicada al sector de servicios (transporte, comercio, educación, salud, administración pública). Se registran migraciones estacionales de indígenas para trabajar como jornaleros en plantaciones de caña de azúcar y otras labores.
Para los Nasa es muy importante el trabajo comunitario o minga, que tiene dos formas: el pi'ky nasa o conjunto de personas que aceptan el convite para ayudar a una familia en el trabajo, por ejemplo a construir la casa o a recoger una cosecha; y además, el trabajo para la comunidad organizado por el cabildo.9
Para estos indígenas, la tierra es mucho más que un simple medio de producción; para ellos es la esencia de su vida y la fuente de su seguridad. La lucha por ella y por su territorio está presente a lo largo de toda su historia étnica. Cada resguardo, cada familia, cada indígena, ha luchado y sigue luchando apasionadamente por defender su parcela, su resguardo y su territorio. Los cabildos saben que su función primordial es la defensa de las tierras de su comunidad.
Sin embargo, a pesar del celo con que los Páez por siglos han defendido su territorio, la lucha ha sido desigual. Colonos pobres, agricultores y ganaderos han ido tomando posesión de sus antiguas propiedades, muchas veces auspiciados por el mismo Estado o por la iglesia. Los Páez han perdido las tierras más fértiles y fáciles de cultivar, quedando reducidos muchas veces a la condición de simples “terrajeros” y viéndose en la obligación de pagar con un determinado número de días de trabajo el derecho a vivir y cultivar las tierras que antes eran de la comunidad. Al hombre páez, con su rudimentaria pero persistente tecnología, el tener que enfrentarse a una naturaleza áspera y a suelos cultivables cada vez más pobres y escasos, le implica un duro esfuerzo y una inversión de gran cantidad de energía para poder sobrevivir.
La tenencia
Aunque la forma típica de tenencia de los resguardos es la adjudicación por parte del Cabildo, la presencia de formas diferentes a ésta, atestiguan los procesos de descomposición por los que atraviesan los diversos resguardos páez. Tomando una vez más como referencia el Censo de Resguardos Indígenas del Cauca, encontramos que los resguardos de Tierradentro son los que presentan una mayor persistencia de las formas tradicionales, ya que el 72 .45% de los hogares entrevistados poseían tierra adjudicada por el Cabildo y solamente el 7.11% tenía tierras tituladas. La situación de los resguardos de la vertiente occidental es diferente y los datos testimonian mayores niveles de descomposición. En la zona centro del Cauca, por ejemplo, en los resguardos del Municipio de Morales, se encuentra que solamente un 38 .39% de los hogares censados tienen tierras adjudicadas por el cabildo y que la propiedad privada o titulación asciende al 15.18% (DANE, 1976).
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La vivienda
Los Páez viven en sencillas chozas o rústicas casas dispersas en su territorio. Ubicadas a lo largo de los caminos, en pequeños poblados o dentro de los cultivos en las faldas de la cordillera. Aunque las viviendas varían según se encuentren en clima frío o cálido y según la situación económica de la familia, la vivienda páez se puede caracterizar por ser de planta rectangular, con paredes de caña, techo de 2 o 4 aguas construido con hojas de caña de azúcar, maíz o palmas del monte - La armazón se hace con madera de chonta, guadua, encenillo, chusque u otras maderas cordilleranas. Con diversos bejucos se hacen los amarres. El suelo es de tierra pisada y al interior de la vivienda existe un solo espacio al centro del cual se encuentra el fogón donde se cocinan los alimentos puestos en ollas sobre las “tulpas” o colgados sobre la candela en garabatos de madera. También se encuentran casas de bahareque o adobe con puertas y ventanas de madera, piso de tabla o cemento y techo de 2 o 4 aguas pero en zinc, eternit o teja de barro. Una que otra casa de ladrillo similar a la de los mestizos de la región se puede encontrar habitada por indígenas.
La familia
La vivienda páez se encuentra habitada generalmente por una familia nuclear, es decir, el padre, la madre y los hijos solteros. Esta familia nuclear es la unidad social y económica básica; sus miembros no solamente comparten una habitación, sino que juntos trabajan la misma parcela. En algunos casos conviven en la misma vivienda más de una familia nuclear; se trata generalmente de un hijo con un hogar recién conformado. En estos casos los dos hogares se comportan como dos unidades domésticas independientes, con sus tierras, presupuesto y fogón aparte.
El tamaño de las unidades domésticas encontradas entre la población indígena de Tierradentro no es muy grande. A pesar que la vida reproductiva de la mujer se caracteriza por las concepciones continuas, 5.5 miembros por hogar es el promedio establecido. Los altos índices de mortalidad infantil - 36% para Tumbichucue- hace que de 8 hijos en promedio nacidos vivos por madre, sólo tres sobrevivan y alcancen la adultez. Sin embargo, el ideal de los padres es tener una familia numerosa. Si recordamos las características de su economía y la alta cantidad de energía y fuerza de trabajo que requieren sus actividades productivas, entendemos la gran importancia que los Páez le dan a sus hijos. Los niños constituyen la razón de ser de la familia y una mujer que no los pueda concebir, es una mujer repudiada. Se dice que las personas que mueren sin ellos se van al Nevado del Huila y que la mujer célibe se convierte en bruja (Bernal, 1955, 179). Los niños se integran a la producción desde edad muy temprana, su trabajo es altamente valorado y los padres son celosos en el aprendizaje de los oficios que ellos deben desempeñar.
Los hijos crecen bajo la autoridad indiscutible del padre. A medida que entran en la adolescencia van logrando alguna independencia, la que se obtiene finalmente cuando tienen el permiso de casarse, conformar su propia familia y más tarde construir su vivienda y poder tener su parcela. Los hombres esperan levantar su casa, casarse, tener una mujer que les dé muchos hijos, poder criar animales, tener suficiente coca y caña para la chicha.
ORGANIZACION POLÍTICA
Los Nasa son una de las primeras etnias indígenas en presentar una organización política marcada, además de ello con el transcurrir de los años y luego de la colonización se han destacado por la intervención directa con los entes formales del estado en el departamento del Cauca.
1 El resguardo
A pesar de las subdivisiones internas que pueden existir dentro del territorio páez, el resguardo constituye la unidad política básica de la población. De los resguardos existentes en el Cauca, aproximadamente el 70% de ellos corresponde a resguardos Páez, los cuales se encuentran regidos por la Ley 89 de 1890, que con algunas modificaciones, aún se mantiene vigente. Jurídicamente las tierras comprendidas entre los resguardos son de propiedad comunitaria de la parcialidad que los habita. Cada resguardo tiene sus títulos que establecen sus límites y legitiman su territorio. Los comuneros se identifican en primera instancia con el nombre de su resguardo y después con el de su etnia. Los indígenas tienen hacia el resguardo una serie de obligaciones que van desde la participación en las obras de interés comunal hasta el desempeño de los cargos del Cabildo, máxima autoridad del mismo.
2 Los Cabildos
Los Cabildos son las instituciones políticas que rigen los destinos de cada uno de los resguardos. Son elegidos democráticamente todos los años, tomando los cabildantes posesión formal ante el alcalde municipal y su secretario, de quienes reciben las “varas de mando”. Esta es una ceremonia puramente formal ya que ha sido en las altas lagunas sagradas que se esconden en los páramos, donde se llevan a cabo las ceremonias que legitiman el poder de los cabildantes.
“Las fórmulas de entregar las varas, quitar las varas, arrimar las varas.. conservan dentro de los indígenas una perenne validez... la vara sigue infundiendo el respeto y temor de antes. La vara es por así decirlo, la hipótesis de la autoridad, tanto que un varón ilustre sin ella no es tenido en autoridad y un vecino ruin con ella en la mano es acatado y respetado” (Sevilla Casas, op. cit., 117).
La vara para los Páez no solamente es el símbolo del poder sino que ella posee el espíritu de la comunidad y transmite la capacidad de gobernar a quien la lleva. Ella infunde respeto ante los comuneros. Por lo general la vara es hecha de la madera negra de la Palma de Chonta, se adorna con borlas de lana o cintas de colores y antiguamente llevaba empuñadura de plata.
El Cabildo es una estructura jerárquica, a cuya cabeza se encuentra el Gobernador, máxima autoridad de la comunidad. Los otros cargos existentes en los cabildos páez son los de Comisario, Alcalde, Alguacil y Fiscal. Los Alguaciles son los funcionarios de más baja jerarquía y quienes están encargados de desplazarse a los rincones más apartados del resguardo y comunicar las órdenes del Cabildo, hacer las citaciones para las reuniones y transmitir las inquietudes de los comuneros. Los Alcaldes por su parte, tiene por función primordial el velar por la integridad de las tierras y evitar la intromisión de extraños. El Gobernador es quien preside las sesiones del Cabildo, organiza los trabajos comunitarios, establece las adjudicaciones de parcelas -cuando la disponibilidad de tierras lo permite- y actúa como intermediario entre la comunidad y las autoridades municipales, departamentales y nacionales. Igualmente es el encargado de establecer el castigo a aquellos comuneros que han infringido las leyes consuetudinarias, sanción que hasta hace unos años incluía la prisión, los azotes o el cepo.
Otras instancias políticas:
Grupo de ancianos: Conformado por los mayores del resguardo y quienes ya han sido gobernadores, son los poseedores de la sabiduría ancestral, el conocimiento adquirido a través de la experiencia..
Los chamanes, Lideres comunitarios que supervisan la relación de los indígenas con el mundo sobrenatural y a quienes frecuentemente acuden los indígenas para solucionar situaciones difíciles, ante las cuales los cabildantes poco pueden hacer. Un buen gobernante necesita el apoyo y asesoría permanente de los médicos tradicionales.
COSMOVISIÓN
Es de suma importancia al empezar a hablar de la esfera de la cosmovisión en los Paeces o Nasa, mencionar a su máximo lider espiritual, político, modelo de hombre y mujer “Juan Tama”.
Juan Tama supo fusionar la propia simbología de su pueblo con las nuevas exigencias determinadas por los conquistadores. Por eso creó el mito de su origen según el cual era hijo de la estrella y nacido en un río; reorganizó bajo nuevas concepciones el espacio sagrado Paez; forjó nuevas relaciones políticas, reformulando conceptos tradicionales; logró ser comandante civil y militar, reivindicando los derechos de su pueblo y conociendo los españoles y sus leyes.Pero Juan Tama es también el gran modelo de los chamanes, es la forma antropomórfica que adquiere el trueno o su hijo. De esta manera, los curanderos páez a diferencia de los guambianos, donde la actividad política y chamánica se encuentra .
más diferenciada, escogen su profesión por el llamado que directa o indirectamente les haga Juan Tama. En algunas ocasiones, Juan Tama, encamación humana del trueno “K’pish”, se le aparece al escogido. En estas ocasiones asume la apariencia de un anciano de pequeña estatura, ocasionalmente con genitales exagerados, un gran sombrero verde y casi siempre con una o dos bolsas para coca alrededor del cuello. Es el símbolo del dominio del quehacer curativo. Juan Tama es considerado como el amo de todos los practicantes de la magia y un defensor de la tradición.[sccc1]
La mentalidad páez:
Se encuentra un conjunto de un conjunto de símbolos y creencias que estructuran una particular visión del mundo que sintetiza su experiencia histórica e invade el quehacer político, económico y social de la comunidad.
El Rayo: Simboliza a Juan Tama, es el poder, la fuerza la obediencia y la tenacidad
La tierra: Simboliza la vida y la renovación, aunque la personificación de los componentes de la naturaleza se ve más marcada en la cosmovisión de los Guambianos
Los Páez perciben su mundo como una estructura formada por múltiples capas o espacios que tienen características y componentes diferentes. En los dos extremos se encuentra “Yu”, el subsuelo y en el otro “Sek”, el sol. El uno se asocia con la muerte, el frío y lo sucio, mientras que el otro se relaciona con la vida, el calor y la limpieza.
COSMOGONÍA
Aparece un creador fundamental, “Agnus”, cuyo nombre probablemente deriva del Agnus Dei de los misioneros (Henman, 1978, 184), deidad eminentemente inmóvil, lejana y solitaria que se encuentra complementada por “K’pish”, el Trueno, deidad más dinámica y omnipresente en la mentalidad de los indígenas. “K’pish” habita en el fondo de las lagunas entre la niebla de los páramos cordilleranos, escenario tradicional de actividad ritual de la cultura páez.
“Guequian” es posiblemente el emisario precolombino de “K’pish”. Hace su aparición en época anterior a la Conquista, con el poder de 
convertir en piedra a todos aquellos que no obedecieran sus enseñanzas; desterrado por una deidad superior, se va hacia el mar, dejándoles a los indígenas su religión (Castillo y Orozco, 1977, 52-53).
El cruce con otras culturas
Los paeces siempre han sido una etnia caracterizada por la interacción con otras culturas, por ello como se mencionó anteriormente poseen un desarrollo socio-cultural y político bien interesante, en cuanto al cruce con otras culturas o transmisión de la cultura que muchas veces es involuntaria(de guambianos a Paeces y viceversa). Además, debido a la presencia de colonias de guambianos en los resguardos de Pitayó, Jambaló, Ambaló y Totoró se encuentran en ellos situaciones limitadas de multilingüismo. Estos guambianos se han ido mezclando con los Nasa, encontrándose de esta manera familias donde se habla Nasa Yuwe-guambiano o guambiano-Nasa Yuwe más el español. En otras regiones a donde los Páez han migrado, estableciendo verdaderas colonizaciones páez, es posible que esta situación de multilingüismo se encuentre presente, como en el caso de la Costa Pacífica, por el Río Naya, donde este fenómeno puede haber adquirido cierto desarrollo debido a las relaciones de los indígenas Emberá con los Nasa (Centro Colombiano de Estudios en Lenguas Aborígenes; op. cit., 23).En el Amazonas pueden suceder situaciones similares, pero desafortunadamente no existe información al
Influencia de la violencia en los Nasa
Si bien la violencia oficial no permitió que el movimiento de Lame Chantre lograra sobrepasar el año d z1920, sus ideas y reivindicaciones sí le sobrevivieron y la lucha de los Páez contra el terraje, la explotación y la reivindicación de sus resguardos, cabildos y cultura se ha mantenido desde entonces, y bajo diversas formas, en todo el territorio. En los años 30 y 40 participan con el Partido Comunista en la lucha contra el terraje, y posteriormente tenemos el caso del CRIC -Consejo Regional Indígena del Cauca-, organización surgida en el año 1971 y que recogiendo y depurando las experiencias políticas y las reivindicaciones de Manuel Quintín Lame y su movimiento, ha buscado recuperar la autonomía política, económica y cultural de los indígenas. De esta manera el no pago del terraje, la recuperación de las tierras de los resguardos, el fortalecimiento de los cabildos, la defensa de su historia, su lengua y costumbres figuran entre las más amplias metas propuestas por esta organización. Hoy día, después de más de 20 años de trabajo, sus objetivos apuntan, además, hacia la solución de problemas más específicos, como el impulso y fortalecimiento de las organizaciones económicas comunitarias, la conservación ecológica de los resguardos y la creación de programas de producción en las tierras recuperadas
SITUACIÓN SOCIAL ACTUAL
A través de los tiempos los Nasa son la comunidad que más ha luchado por la reivindicación de los derechos indígenas de nuestro país, con su sangre han defendido el territorio, la cultura, hombres, mujeres y niños. Una reivindicación constante que ha logrado trascender hacia otras esferas indígenas y sociales, pero , en la época actual se enfrentan a un proceso de cambio en el que se integran al sistema dominante o siguen luchando en pro de crear un proyecto alternativo y democrático para la comunidad indígena y para el país.
“Nuestros dirigentes”, en las últimas décadas se han preocupado por tratar de vincularse a las exigencias de la globalización, descuidando y pasando por encima de los sectores más vulnerables, desde esta perspectiva encontramos un Gobierno que atiende principalmente los problemas de la clase económica, representada en las corporaciones financieras tanto nacionales como internacionales.
Este panorama es bastante dramático para los pueblos indígenas de Colombia (entre los cuales se encuentra la comunidad Nasa Páez), pues tiene que enfrentar las políticas de Gobierno, que no solo desconocen los mandatos de su propia Constitución Política, sino que ven en las costumbres de los pueblos indígenas un obstáculo para sus planes económicos, de igual forma las comunidades deben soportar el tránsito y las acciones del conflicto armado que solo acepta por parte de algunos actores como verdad revolucionaria, su propuesta política, en intereses lucrativos, irrespetando tanto los territorios como la autonomía, derechos y costumbres milenarias de nuestros pueblos. http://nazapaez.blogspot.com/2010/12/un-poco-de-historia.html
NOTICIA EL TIEMPO.COM NOVIEMBRE 05 DE 2014
Dos paeces asesinados y uno herido al oponerse a pancartas de las Farc
Incidentes cuando guerrilla se proponía instalar avisos recordando muerte de 'Alfonso Cano'.
El asesinato de dos miembros de la Guardia Indígena Nasa ocurrió este miércoles al mediodía en la vereda Sesteradero, a cinco kilómetros del sector urbano de Toribío, en el norte del Cauca.Ezequiel Vitonás, alcalde del mencionado municipio confirmó el trágico hecho, pero dijo desconocer las circunstancias que habrían rodeado el doble asesinato.“Eso ocurrió de Toribío yendo hacia el Sesteadero. No sé qué choque se presentó entre la guardia y la guerrilla que está por ahí, no hay información detallada. En este momento está el inspector haciendo el levantamiento”, expuso el mandatario.
Una de la versiones de voceros de la zona señala que presuntos guerrilleros pretendían realizar un retén y poner vallas alusivas a sus cabecillas y en la resistencia de los guardias nativos, se presentó una discusión y dos de ellos fueron impactados por proyectiles de arma de fuego.
Las víctimas fueron identificadas como Manuel Antonio Tumiñá, coordinador de la Guardia Indígena de Toribío; y Daniel Coicué, miembro de esa comunidad.
BIBLIOGRAFÍA
- cider.uniandes.edu.co/@Publicaciones/L5_Alto_Patia.pdf
- http://gcollo.comunidadcoomeva.com/blog/index.php?/archives/82-VIVIENDAS-TIPICAS-DE-LOS-INDIGENAS-PAECES.html
GUAMBIANOS
UBICACIÓN GEOGRÁFICA
La mayor parte de su población habita la vertiente occidental de la cordillera central, en las inmediaciones de los páramos de las Delicias, las Moras y los cerros de Río Claro y Bujios, esto ubicado en el centro-oriente del departamento de Cauca, en el municipio de Silvia y en menor número se encuentran en los municipios de Totoró, Jambaló, Caldono y Morales cauca y en la Plata departamento del Huila.
POBLACIÓN Y LENGUA
Su población se calcula en 23.462 personas, de las cuales el 77% se alberga en el resguardo de Guambia en el municipio de Silvia.
Su lengua nativa corresponde a la familia lingüística Chibcha.
CARACTERÍSTICAS CULTURALES
Los guambianos viven en aldeas (cerca de 20) donde cada núcleo familiar ocupa su propia vivienda.
La familia es la base de la organización social de esta cultura.
Las familias continúan organizándose libremente a pesar de la influencia que han tenido de los colonos y de la religión católica.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Su organización política se desarrolla alrededor de un cabildo anual, encabezado por los gobernadores. Los cabildos están conformados por veredas, cuyo conjunto conforma la comunidad.
El cabildo, tiene como función la vigilancia, cuidado y utilización del territorio así como la administración del orden y la capacidad de imponer sanciones o multas a quienes no cumplan con sus obligaciones.
TRADICIONES CULTURALES
Se caracterizan por ser un pueblo tradicionalmente agrícola y sus cultivos dependen de la altitud de la zona en donde están viviendo:
a) En las zonas bajas, cultivan maíz
b) En las zonas altas, cultivan papa y cebolla.
la técnica tradicional guambiana en la agricultura es la de cavar surcos verticales para aprovechar la humedad de la zona. Con la escasez de tierra, esta práctica ha perdido vigencia y ha sido reemplazada por la utilización de fertilizantes y abonos químicos para nutrir los cultivos e implementar técnicas que garanticen la producción.
La ganadería como actividad complementaria, ha comenzado a desarrollarse en los últimos años, sobre todo en las zonas en donde se ha podido extender el territorio y por la escasez de la caza.
COSMOLOGÍA
La cosmogonía guambiana se estructura en un sistema dual: lo masculino y lo femenino, lo caliente y lo frío, el sol y la luna. Las plantas, los árboles, los accidentes geográficos y la "madre tierra" guardan espíritus que pueden ser benéficos o maléficos
La cosmogonía guambiana se estructura en un sistema dual: lo masculino y lo femenino, lo caliente y lo frío, el sol y la luna. Las plantas, los árboles, los accidentes geográficos y la "madre tierra" guardan espíritus que pueden ser benéficos o maléficos
El Murbik, curandero guambiano, es la persona que conoce las plantas medicinales y curativas, previene enfermedades y actúa como intermediario entre los hombres y los espíritus, guiando el alma de los muertos a su nueva morada
El curandero practica la ceremonia de limpieza o Pishimaruk, destinada a la limpieza y restitución del equilibrio social y biológico perdido. Se utilizan plantas consideradas "calientes" como la coca y el maíz en los rituales.
BIBLIOGRAFÍA
CONCLUSIÓN
Aunque a lo largo de la investigación se evidenciaron muchas similitudes en cuanto a costumbres, vestuario, estructura fisionómica, territorial, nos ha quedado claro con la intervención del profesor, una diferencia que no habíamos notado, y es la que los Guambianos tienen más arraigada su parte “superestructural”, es tal que los mitos , creencias, son aún hoy día conservadas y respetadas en mayor proporción que lo que se puede evidenciar en los Nasa, que han perdido un poco esta parte fundamental de su cultura y se ven más influenciados por los colonos, tal vez dado por su ubicación geográfica, en donde tienen más contacto con nuestra cultura..
En cuanto a las necesidades y problemáticas actuales de los dos grupos indígenas, Los Nasa y Los Guambianos, son muy similares: desplazamiento forzado, irrespeto por sus costumbres y su territorio en buena medida por el conflicto armado colombiano que, por supuesto no ve en ellos, sino otro grupo de habitantes del territorio nacional, desconociendo su autonomía otorgada por la constitución del 91.
Como futuros Administradores Públicos, estamos en la necesidad de preservar estos derechos, conciliar mediante propuestas la convivencia de unos y otros y hacer énfasis en el respeto por sus creencias, costumbres, y territorio.
A los cuatro expositores nos pasó algo extraño y fué que nos llegó muy profunda la problemática de estos grupos, sentimos admiración al conocer que los Nasa fueron de los grupos indígenas que más se resistieron a la colonización, lucharon contra la opresión española, y hoy lo hacen de la misma forma, con todas sus fuerzas para preservar no solo sus tierras, sino los derechos que por naturaleza tienen.
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